![\"ArtBlanca\"](\"https:\/\/ul-standards.org\/iecah\/wp-content\/uploads\/2018\/01\/ArtBlanca.jpeg\")
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Si bien el Holocausto sacudi\u00f3 la conciencia<\/span>…<\/p>\n <\/p>\n Si bien el Holocausto sacudi\u00f3 la conciencia de Occidente, no tuvo fuerza para alterar o corregir los seculares esquemas identitarios\u00a0<\/span><\/span><\/strong>que mantienen los diversos pa\u00edses europeos sobre Uno Mismo y el Otro, pacientemente labrados en el curso de una historia compartida<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n [1]<\/a><\/span><\/strong><\/p>\n \n La reflexi\u00f3n en torno a la filosof\u00eda pol\u00edtica o sociolog\u00eda pol\u00edtica en las relaciones internacionales y las cosmovisiones que orientan un determinado discurso o una determinada pr\u00e1ctica no dejan de ser piezas clave en cualquier mapeo. Si bien es atendida por el mundo acad\u00e9mico y no tanto integrada en la cotidianeidad de la pr\u00e1ctica, corrientes de pensamiento como la decolonial o la misma realidad estructural cambiante en las relaciones internacionales, no hacen sino subrayar las implicaciones, frecuentemente contradictorias, y la inmanencia de tales repertorios y cosmovisiones.<\/p>\n La acci\u00f3n humanitaria, siendo un tipo de relaci\u00f3n internacional, es susceptible de ser analizada como tal y, por tanto, valorad en la medida en que participa, como no puede ser de otro modo, de las estructuras de poder pol\u00edtico, econ\u00f3mico y simb\u00f3lico que conforman las relaciones internacionales. Implica unas relaciones de poder narrativizadas, hechas relato, dotadas de sentido, y, en esta medida, responde a discursos sociales de verdad sobre el qui\u00e9nes somos y el qu\u00e9 hacemos, as\u00ed como sobre la propia narrativizaci\u00f3n de un orden social internacional y sus problem\u00e1ticas. Una mirada y unos modos de hacer analizables en t\u00e9rminos de identidad colectiva y repertorios de acci\u00f3n colectiva sancionados como leg\u00edtimos y legales. Como ha sido se\u00f1alado por la Sociolog\u00eda, casi todo lo que es pensado como neutro<\/em>, neutral o formal, es porque ya se encuentra previamente atravesado por estrategias, de las cuales a veces es dif\u00edcil encontrar huellas. El an\u00e1lisis de estas huellas como hechos sociales deviene un \u00e1mbito de reflexividad sociohist\u00f3rico pero a su vez productivo, propositivo, por cuanto que supone posibles desbloqueos de las cosmovisiones que orientan la pr\u00e1ctica, desbordando entonces el mundo acad\u00e9mico.<\/p>\n Una sociedad, efectivamente, no crea repentinamente los elementos de su organizaci\u00f3n, aino que en buena medida los hereda del pasado. De ah\u00ed, como se\u00f1ala J. Varela, \u201cla necesidad de tratar los hechos sociales como hechos hist\u00f3ricos\u201d[2]<\/a>. Hist\u00f3ricos no como inmutables, sino como situados.<\/p>\n El pensamiento poscolonial, incidiendo sobre esta construcci\u00f3n social del discurso, permite poner de manifiesto los vasos comunicantes que esta narrativa humanitaria mantiene con la tradicional cultura pol\u00edtica occidental, conocida como el discurso civilizador. Uni\u00f3n discursiva y simb\u00f3lica de la filosof\u00eda pol\u00edtica que recorre los procesos de la Mundializaci\u00f3n y de la Modernidad, expresi\u00f3n sin igual de la ambig\u00fcedad de la Modernidad, que obtiene su coherencia discursiva en la tradicional forma de la cultura pol\u00edtica que identificara una comunidad pol\u00edtica leg\u00edtima y un Otro antropol\u00f3gico. La ambig\u00fcedad, pues, de una Modernidad de contenido positivo, como emancipaci\u00f3n racional, pero con un contenido tradicionalmente secundario y negativo, como la justificaci\u00f3n de una praxis de violencia en pos de la civilizaci\u00f3n. La dominaci\u00f3n como un acto saludable, inevitable y necesario.<\/p>\n Ser\u00eda conveniente tener presente, al acercarse a esta cuesti\u00f3n, que el mapa institucional de la vida internacional es frecuentemente criticado por no haberse transformado significativamente despu\u00e9s de la descolonizaci\u00f3n. Tambi\u00e9n es recomendable tener presente la ductilidad del discurso occidental securitizador para ser implementado en diferentes escenarios que implican al Otro. De este modo nos aproximarnos a la inmanencia de las cosmovisiones, de las categor\u00edas establecidas por Occidente en su trato con el Otro antropol\u00f3gico en las relaciones internacionales y de cuya fijeza en la cultura pol\u00edtica occidental somos a\u00fan testigos a d\u00eda de hoy. Esta cosmovisi\u00f3n supone, entre otras, la conceptualizaci\u00f3n del Otro como objeto y no como sujeto, construcci\u00f3n socio-hist\u00f3rica vers\u00e1til que es paraguas legitimador de la propia acci\u00f3n ejercida sobre el Otro, paradigma del discurso civilizador.<\/p>\n Supone tambi\u00e9n entender, o al menos narrativizar, los conflictos y los desastres, como neutrales y end\u00f3genos, y no en relaci\u00f3n a m\u00e1s variables y\/o actores del escenario internacional. Se legitima discursivamente, por tanto, una comprehensi\u00f3n de los conflictos descontextualizados del \u00e1mbito internacional, y finalmente, por la misma cualidad end\u00f3gena, se legitima la tutorizaci\u00f3n del Otro.<\/p>\n De este modo, es identificable un discurso social que atraviesa intra e internacionalmente a Occidente, siendo tutorizable quien es definido como esencialmente vulnerable<\/em>. En el espacio discursivo occidental de la modernidad es la mujer, el segundo sexo, la portadora por excelencia de esta idea de vulnerabilidad esencialista. Es el objeto nacional dentro del sujeto internacional, el Otro cercano, y no por coincidencia son coet\u00e1neos en el tiempo las construcciones discursivas en torno al Otro cercano y al Otro lejano, en la conformaci\u00f3n del proceso Mundializaci\u00f3n\/Modernidad. As\u00ed, el pensamiento decolonial se\u00f1ala la necesidad de superar la conceptualizaci\u00f3n de la vulnerabilidad como si de una condici\u00f3n esencial\/intr\u00ednseca se tratara, y no como una situaci\u00f3n, en la acci\u00f3n humanitaria. Superaci\u00f3n de lo que entendemos como un proceso de feminizaci\u00f3n occidental de la vulnerabilidad y de las condiciones de posibilidad mismas de la idea de tutorizaci\u00f3n del otro.<\/p>\n En este sentido podemos recuperar la conformaci\u00f3n de la idea de la no-legitimidad del Otro en la filosof\u00eda pol\u00edtica de las relaciones internacionales occidentales. En el momento hist\u00f3rico del inicio de la Mundializaci\u00f3n se produjo la feminizaci\u00f3n de lo ind\u00edgena (como no plenamente humano, tutorizable) y la bestializaci\u00f3n de lo negro (sin humanidad). Ambas formas llevan la impronta de la de la construcci\u00f3n del \u201cno yo\u201d\u201d, el cual se configura discursivamente como el antag\u00f3nico (absoluto o relativo) del sujeto pol\u00edtico poseedor de derechos y de agencia. Los otros, internos y externos a las fronteras, un Otro cercano y un Otro lejano, son analizados en su desviaci\u00f3n y objeto de m\u00faltiples estrategias de asimilaci\u00f3n o dominaci\u00f3n como intervenibles<\/em>, son estudiables y sancionables. Son, dicho de otro modo, normalizables<\/em> (en sus diferentes acepciones), por lo que la diferencia queda asociada a la desviaci\u00f3n social biologizada. En este sentido, entendemos que el ejercicio del poder en el sentido foucaltiano consistente en guiar la posibilidad de la conducta y poner en orden sus efectos posibles, resaltando la faceta productiva del poder, los reg\u00edmenes en el discurso y en el saber, en el sentido de estructurar el posible campo de acci\u00f3n de los otros.<\/p>\n Es paradigm\u00e1tico c\u00f3mo, el proceso de normalizaci\u00f3n, la norma, no se produce respecto a Uno Mismo, sino respecto al mito<\/em> de s\u00ed mismo. Esta pr\u00e1ctica discursiva generar\u00e1 en la acci\u00f3n humanitaria, entre otras dolencias, la tendencia recurrente a no solo desposeer de agencia a los Otros, y con ello favorecer la apertura al campo del ensayo social, sino a la persistente ausencia de eficientes mecanismos de control sobre uno mismo.<\/p>\n Como ocurre tambi\u00e9n en otros \u00e1mbitos de lo social, las consecuencias no queridas del impulso democratizador han conducido en ocasiones, en el \u00e1mbito de la pol\u00edtica exterior, no a una erradicaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas puestas en cuesti\u00f3n sino a que \u00e9stas se volvieran m\u00e1s sutiles, menos expl\u00edcitas, y m\u00e1s secretas si cabe, en el sentido de Tocqueville[3]<\/a>. En este sentido van muchas de las cr\u00edticas que recibe la acci\u00f3n humanitaria, y tambi\u00e9n uno de sus peligros m\u00e1s visibles.<\/p>\n Recapitulando, encontramos que el pensamiento decolonial implica un proceso reflexivo, un desbloqueo de los paradigmas de an\u00e1lisis y la puesta en cuesti\u00f3n del discurso occidental hegem\u00f3nico. Los discursos sociales y la narrativizaci\u00f3n de la identidad colectiva condiciona los m\u00e1rgenes de lo pensable y articula la legitimidad o ilegitimidad de los repertorios de acci\u00f3n colectiva. Entendemos as\u00ed que, desde el pensamiento poscolonial y gracias a los cambios estructurales en las relaciones internacionales, la incipiente superaci\u00f3n de la sociedad westfaliana euroc\u00e9ntrica, se puede plantear cuestiones clave de filosof\u00eda pol\u00edtica que orientan el discurso y la pr\u00e1ctica de la acci\u00f3n humanitaria. Cabe as\u00ed la posibilidad de visibilizar tendencias recurrentes que tal vez expliquen, en su conjunto, m\u00e1s de lo previsible cuando nos interrogamos sobre las carencias de la acci\u00f3n humanitaria.<\/p>\nPor Blanca Aurora Alonso Muela<\/div>\n<\/strong><\/p>\n
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